鎮殿元帥、鎮殿將軍慈悲：今天大家如果不是有心，就不會在此，可是咱們可要徹底的改變才行。這個道場需要大家共同來努力，就是因為還有不足、不圓滿，所以才要大家更付出心血。沒有人願意看到這個道場有缺口，所以必須你拉我、我推你，共同來經營，彼此珍惜。
鎮殿元帥、鎮殿將軍慈悲：沒有前賢辛苦建設道場，今日的你怎能安穩坐在這裡研究、了愿、行功？想想看，不是只有你一個人，還有你的九玄七祖，以及你的冤家業力都等著你，你一人多重要，知道嗎？若不好好珍惜此機緣、徹底改變自己，到時你的九玄七祖就只好跟著你上上下下了。
鎮殿元帥、鎮殿將軍慈悲：本有本，水有源！你們的點傳師實在是功不可沒哦！沒有他們的提攜，你們可以坐在此嗎？沒有他們的引導，你們今天又流落在何處呢？記住，莫以小怨忘大恩啊！
南屏道濟慈悲：若肯隨緣，黃葉亦菩提；苟能化境，苦水似甘泉。
濟公活佛慈悲：於修辦之中，內化昇華心境；於操辦之中，轉換平衡心態；於渡眾之中，增長智慧愛心；於成全之中，成長造就自己。
濟公活佛慈悲：若能真心修辦，真功實善，則天上之蓮花，必能綻放馨香，則天位自然圓成。所以，天職乃是白陽修士成就全德之階梯。天職於此白陽道場之真義，人間有形，天上有名天職，便於修士者修辦行功之門，始有天職之稱。
濟公活佛慈悲：忠以成之素本位，循規蹈矩免墜淵。所以有天職者，當以忠字為起點，以公心為依歸，忠於自己、忠於天職、忠於眾生、忠於道場、忠於祖師，秉忠義精神，忠膽耿節，克盡厥責，至誠表天，始終如一。
濟公活佛慈悲：故聖人云「素其位而行，本其位，能行道，行功立德，安於分而不外作。」點傳有傳道、授業、解惑之責；有引迷入覺，登船之責；有濟世化眾，挽救狂瀾之責；有代師傳道，直指人心之責。講師有代天宣化、挽救有緣之責；有承上啟下、正見護道之責；有渡眾上按、廣結善緣之責。壇主有送往迎來、搭建橋樑之責；有勸善濟世、遇事襄辦之責；有清口茹素、淨言行道之責。此於修士中，人人皆能進而發愿，否，理天花不開、果難結。故點傳者，更發其愿、頂劫救世；講師者，遇事擔當、開創道務；壇主者，廣渡眾生；成全於修辦的領域，此乃天職之深層之意義。
濟公活佛慈悲：在不斷的挫折中，累積經驗；在種種的嘗試中，增長智慧；在關關的考驗中，堅定志向；在進退的取捨中，篤發心志；在窮迫的困厄中，淬礪堅毅；在敏捷的求知中，開闊視野；在滿腹的委屈中，涵養器量；在層層的跌撞中，培植勇氣；在重重的失敗中，締造成功；在轉瞬的剎那間，創造永恆。
教化師姐慈悲：弟妹可知什麼是「德」？又該如何培德？說起來就是「心性圓融」。弟妹在人與人的相處、處事、待人接物上都圓融了嗎？修道人講的不外就是德，德必須平時就涵養，才堪稱為修道人。
呂洞賓大仙慈悲：當你人單力薄時，還是得靠外緣來幫助，這份緣很重要。所以人與人在一起就要會包容、感恩與知足，這才能達到相處的平衡點，也才能感受到愛的溫暖，如果只知以私我來衡量別人，看這世間的事事物物，當然就只有在這當中繞圈子，永遠也沒辦法跳出自己的視線了。唯有將視線放寬、放遠，才能從中得到更多。
李鐵拐大仙慈悲：當別人事情做得不圓滿時，我們就有責任幫他圓滿，這不只是圓滿他人，也等於是在圓滿自己的內德。往往在大方向的小細節上一不小心，或事情一多，就容易忽略掉，偏偏這小細節正好是別人最在乎的地方啊！或許這小細節你自己認為沒什麼，卻因此使彼此有了距離。所以，當一件事沒辦法圓滿的時候，就請你拿起筆，將它補圓滿，那麼不論做任何事也一定能圓滿了。
李鐵拐大仙慈悲：在我們揣測別人的當下，其實也是在傷害自己的心靈，因為你用了不好的心去揣摩別人的是與非，是不是？以後要記住，無論遇到任何事，不要被有形有象的現象給迷住了，連自己親眼看到的，都不一定正確了，更何況用揣測的，是不是？
南海古佛慈悲：修道無非就是學習轉念，學習「富有就能知足，圓融就能求退」的功夫。
鎮殿元帥、鎮殿將軍慈悲：咱們不在其位，不懂得其位的苦；你不是點傳師，你怎麼知道點傳師的苦衷？你怎麼知道他必須背負多少的壓力？你不是講師，你怎麼知道他是如何做點傳師與道親之間的橋樑？怎麼知道他是怎麼辦好圓融的角色？你不是壇主，你就不懂一艘法船的沉、起，需用多少的心血！所以咱們不在其位，怎麼能夠去論定人家的好與壞呢！
活佛師尊慈悲：當你們有了習性時，就很難生存了，人與人之間也很難和平相處了，你也會變得很難入境隨俗。所以「修道」兩個字就是「化性」，而不是忍氣，忍氣會厭氣、會散氣，所以要化性，把它化性，把它化掉，化解掉脾氣、毛病和個性。
活佛師尊慈悲：學道要能渡人不厭、誨人不倦。能誨人不倦就是耐心的表現，愛心推至的功夫；能時常成全人，就是讓愛心、慈悲心向外展現。
活佛師尊慈悲：修心在靜，修身要動。養身要多動、多去渡人。能為道盡心力的人，是上天最鍾愛的，上天絕不會辜負你的。
活佛師尊慈悲：修道就是要「當思己過而不論人非」，這不是常講的嗎？「有過歸己，有功讓人」，你們有沒有這樣？
活佛師尊慈悲：大家已經求了道，接下來所需要的就是一個「行」字！只有「行」，才能創造天經地義之德，才能成就聖賢仙佛之偉業，記住了！一分耕耘、一分收穫，有耕耘才有收穫，這徒兒們也都知道。為師要講的是，每一位徒兒要能夠採收「成功歡笑的果實」，就要勤於耕耘。
活佛師尊慈悲：道要自己來修，修行修行，修者改也，自己脾氣毛病改了沒有，修天道人先做好，要由自己先做起，若脾氣毛病不改，如何變化自我的氣質呢？
濟公活佛慈悲：守～在指望中要喜悅，在患難中要忍耐；定～心不細慮事不週，神不定遇事畏怯；節～臨難見忠臣之心，臨財見志士之節；慎～眼要亮亮不吃虧，口要謹謹不惹禍；諾～不輕許故無負人，不輕信故無負我；言～贈人言重於珠玉，傷以言重於劍戟；勤～道雖邇不行不至，事雖小不為不成；忍～不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。
南極仙翁與南屏道濟慈悲：在修辦時要中和，要待人時要溫和，在失敗時要安和，在相處時要協和，在道場中要相和，在考驗中要平和，在生活中要調和，在處世中要寬和。
祖師慈悲：四從願心～化迷情為慈悲，化疑慮為聖解，化束縛為解脫，化凡事為般若。
濟公活佛慈悲：飲水思源，則一生康寧；雪中送炭，則溫暖人情；推功攬過，則品格提昇；愛屋及烏，則與人無爭；視人如己，則天下太平。
濟公活佛慈悲：寧教道棄我不可我棄道，寧教天負我不可我負天，寧教地毀我不可我毀地，寧教人薄我不可我薄人。
濟公活佛慈悲：忍受你周遭的考驗以成全自己，捨棄你最愛的享受以解脫煩惱，淡泊你執著的成敗以達致坦蕩，端正你不平的思想以提昇心境，排除你計較的心理以化作無為，改變你傲慢的行為以表現真實，糾正你固執的想法以恢復圓融，養成你良好的習慣以健全發展，振起你低沉的士氣以奮發淬礪，維持你抖擻的精神以精進不懈，激起你純真的愛心以洋溢道情，增長你無比的意志以慎始敬終。
八仙李鐵拐大仙慈悲：心事無不可對人語，則夢寐俱清；行事無不可使人見，則飲食俱穩。
八仙李鐵拐大仙慈悲：水的六種特性～包容、化解、柔韌、滲透、浸蝕、平等。
八仙李鐵拐大仙慈悲：理的涵養～言行不及是謂驕傲，言行太過是謂虛偽；忍的涵養～怒到髮只而能息得下，話到口邊而能停得下，痛到心頭而能撐得下；謙的涵養～不言揚己的話，不責備無能力的人，不做使人討厭的事，不爭非份之功。
三天院長茂田師兄慈悲：辦道要能承上啟下，領導後學要具備慈悲之心；引導後進向上，應以忠恕之行，敬天地、禮神明、拳拳服膺。
三天院長茂田師兄慈悲：身擔講師的使命、任務，就是要將「承上啟下」的責任做好，不可任自己的意，要聽從點傳師、替點傳師佈德，道親有什麼需要、表現，都要向上呈報。這些都要一一地加以注意，否則，末後還有得考的咧！
關、張、呂、岳四大法律主慈悲：講師若遇有疑難不懂之處，切莫以自己半桶水之功夫敷衍敷衍，要與他人多切磋琢磨，而非以一己之見而致理偏啊！
活佛師尊慈悲：講師是做什麼的？承上啟下，是不是？可是有人有苦衷了，你說你也知道要承上啟下，就上下都承啟得不好，所以倍感挫折是嗎？不要怕，要有不足才會有進步。「承上啟下」又不是你一生下來就會的，大家都是在學著做，有誰一定會做得很好呢？不會啊！要試著做才會有經驗，以後才有能力教人家；如果到那時還有很多的不足，就要有警戒的心了。已經做了那麼多次了，怎麼還會疏忽？不要怕失敗，不要怕做不好，這都是寶貴的經驗啊！
活佛師尊慈悲：講師還有什麼要做的？要「尊師重道」，對不對？想一想，為什麼會當上講師，一定是自己有了體悟、感想，然後試著去講，講到讓人了解、明白；而這個「講」還是要經過學習的，如果什麼事情都講得不圓融，如何稱得上「講師」呢？
活佛師尊慈悲：講話要有講話的技巧，講課要有講課該準備的資料，不要怕講，也不要以為不是講師就不學講。人的一生要時時學習、常常突破，不要說這個事情我不做，那就會把自己給定型了。人為什麼會貧窮？因為把自己給定型。覺得自己是怎樣的人，所以不和怎樣的人來往；覺得自己是這樣的人，所以不做怎樣的事。如果你把自己定了型，那吃虧的是自己，徒啊，要時時學習、時時改變自我才會進步。不要怕去探索，在摸索中，可能會碰到稜角，但碰到了才知道有新的路。咱們如果經驗多了，成全的眾生就會更多。觀世音菩薩為什麼可以成全無邊無量的眾生？為什麼家家戶戶觀世音？因為觀世音所吃的苦都是眾生所嚐過的苦，所以祂能瞭解眾生的苦，如果你沒有做過這件事，你就不知道這件事的苦、這個人的苦，也不會知道如何教他，所以才說要學習去瞭解。
三天主考慈悲：真心修辦道的人，應該遇到再多的風浪也不會動搖，碰到再大的毀謗也動搖不了你辦道的意志。
濟公活佛慈悲：倒是一種力量，可是要藉由形相才能顯現出來。而你們都可以代表道，因為你們都有形相，當你們把它表現出來時，就表是有道的存在。例如，你的文書做得很好，字寫得很好，你就去負責掛號，就把道表現出來了。你很會渡人，你去渡人，也把道表現出來了。所以徒兒們都是上天的一座橋樑、一個工具，你會做什麼、就做什麼，好嗎？
濟公活佛慈悲：人哪！沒有什麼都不會的，再不會也會照料自己的生活吧！你們看那些老菩薩們都很有志氣，他們就算再不會，也會掃地、拖地哩！所以，最重要的是盡一份心、盡一份力，對不對？
濟公活佛慈悲：你們都是很重要的角色，所以要做的事該做的事，多渡人、多辦道。因為你們都是辦事人員，要負什麼責任、做什麼事，全都要瞭解，一到了你幫辦時，就要好好表現一番，不管做好、做成功或失敗，至少你們都盡心在做。況且有失敗才知道怎麼做才會更好，一次就成功就不好玩了，對不對？
濟公活佛慈悲：你今天是個辦事人員，你的操辦都很好，你的能力都很好，應對進退也非常圓融、很得體，細節方面都注意到了，大大小小都沒問題，是個標準的辦事人員。但是為師希望的不只是這樣。什麼最重要？精神。什麼叫精神最重要？今天你來佛堂是為了什麼而當辦事人員的？為法會？為成全道親？為初一、十五獻香獻供？來到佛堂當辦事人員，就是一個付出的表現。為誰而付出？為眾生。所以徒兒的心要在眾生的身上。當你們的心在眾生身上時，法會中所進行的每一個環節必能環環相扣。怎麼說呢？譬如說法會的第一天中午要辦道，而你是負責壇務的，下一個動作是什麼，這時你的心就要放在辦道的整件事上，而不是做執禮的還想到佛規禮節沒被熟，臨時趕緊背一背，縱然你的責任會盡好，但是那個精神、環扣就扣不上了，懂嗎？
濟公活佛慈悲：接待組的要做什麼？盛飯、打毛巾、做點心、準備茶水…，如果僅是這樣的話，那只是個形式上的辦事人員。你只是在勞動你的身軀，精神並沒有發揮出來。要是飯局已經添了，但是道親怎麼還不吃，就要趕快去找道親來吃，帶著道親來享用熱騰騰的飯菜，這份關心的精神要發揮出來，而不是把這些動作做好了就表示你完成了責任；道親來了佛堂很拘束，不知道去哪裡吃飯，你也不懂得接引，這個就是缺陷，就是精神還沒抓到。總而言之，辦事人原就是一種付出。徒兒們所學的佛規禮節、經典、道義講說、幫辦、應對進退，都只是一種輔助，輔助你把愛眾生的心發揮出來。懂嗎？所以，不是為法會而幫辦，不是為初一、十五而幫辦，是為了道親、眾人而幫辦！既然知道所做的一切是為了眾人，那麼，無論是舊道親、新道親、講師、辦事人員、壇主、點傳師，都是你付出的對象，所以不可以分彼論此，對不對？這麼辦起事來，是不是就很法喜？辦起事來，才不會給自己壓力。
濟公活佛慈悲：有時你們帶唱聖歌時，就是會不順。其實已是耳熟能詳的歌了，為什麼就是唱不順？調整調整帶你們的心態。想想看，唱歌要以什麼心態來唱？是不是愉快的心、輕鬆的心？當你們有愉快輕鬆的心時，才能完全融入歌詞、融入仙佛的心境。相反的，如果你是以一個上台的表現心，你就會有「我的心裡是非常的緊張、我怕會出錯、我怕走音、我怕不圓滿、我怕整場不好、我怕會被點傳師責怪…」的心。當你有這個心的時候，再熟悉的歌都會被你唱得走音。平常試著沒事口裡哼哼歌，用輕鬆的心情來唱歌，就能表現出那種精神來。