濟公活佛慈悲：修道是修我們這顆心，要如何修呢？該動的時候就動，該止的時候就止，這個叫「修道功夫」。
濟公活佛慈悲：徒兒啊！當你遇到矛盾的時候，你是將矛盾擺著、藏起來？還是立即處理掉？要知道，矛盾起於「血肉之心」，這是一種「質性」，這是你墜入後天，被紅塵染成習性後，才變化出你現在的氣質，這就叫做「質性」；由你的「質性」再引發出來的，就無法合乎中道，既然不是中道，當然就會有所偏頗。所以，當你沒有用一顆真心、天心去處理事情的時候，就會陷入困境、矛盾之中。記住！當你遇到事情擺不平的時候，那就代表你還存有「質性」，除非把你的質性放下來，否則是很難自在的。
濟公活佛慈悲：有形的袋子所裝的東西總是有限的，但是「心」卻可以裝很多東西而不佔滿空間。徒兒啊！把你們心裡堆積已久的垃圾放下來，你的「心」才會完全自在啊！如果你的心不平，人、事、物當然就不平，不平就不安。你們說修道修什麼？「修心」是嗎？其實，道不用修，只要「心安理得」就可以了。
濟公活佛慈悲：「修道」要存道心，就是要用「道」來收攝你那顆驛動的心，心如果亂飄，就沒辦法安定。
濟公活佛慈悲：你今天耕作，就會有收成，至於收成好不好？這是另外一回事，因為你們每一個人的用心不一樣、心念不一樣，你跟仙佛的心不一樣，當然結果就不同了。
濟公活佛慈悲：修道要把自己當成一面鏡子，照見自己的習性、毛病，還有修養。徒啊！你們每一個人的修養都不一樣，有些人被人講一兩句就生氣了，有些人並不是不生氣，而是用忍的、隱藏起來了，另外有一種人卻能夠無動於衷，你要靜下來看看自己，不就能照見自己的「心境」了嗎？
濟公活佛慈悲：道不是不好修，而是你的心不好控制住。控制好你自己的心，讓自己能夠隨時隨地平心靜氣，那麼，無論何時、何地世界都是太平。
濟公活佛慈悲：道，是悟者得、修則有，你若能常保清靜，必能領悟其中的真理。
濟公活佛慈悲：缽裡的灰塵本來就是從空氣中來的，那你又何必執著灰塵是在缽中還是在空氣中？不管沙塵在缽中或在空氣中，都是沙，你又何必執著這個相呢！「無相之相」才能見到真理，你不執著形相，便是「在塵不染塵」；你愈執著於有或沒有，就陷入了萬丈深淵。相同的道理，「苦樂」是眾生自己說的，對諸佛菩薩來講，哪有苦樂可言呢？你對色身還有我執，當然有苦樂！所以修道對你們來說，就是一條自我「解惑」的門徑，惑除了，苦樂自消融。
濟公活佛慈悲：很簡單的兩個字「至善」，只要徒兒的一生永遠秉持著這兩個字，就不至於有太大的差錯。
濟公活佛慈悲：徒兒啊！修道是不是要先理路通達嗎？理路通達了，所行的道才不會有阻礙，因為理路能引迷入悟、突破難關。
濟公活佛慈悲：修行的功夫，在於二六時中的隱微動念之際。你們平常所辦的一切道務，都是行外功；但是，在別人都不知道、沒看到，唯有你知、天知的時候，你依然表現出光明坦蕩的行為，那才叫做修行。你們修行的障礙，大都來自「不平、不靜」的念頭，前面的路就長了荊棘；既然環境是人造成的，當然障礙也是自己的心所設限出來。要知道，真道有真考，真道真人修，真道要有根器的人才修得起，而不是湊湊熱鬧、行行福報、結結善緣而以。
濟公活佛慈悲：徒啊！一舉手、一投足都是道，只要我們不違背倫理，不違背正理，就有道。道可以推至極細微處很小，就好像是我們生活之中一點點的小動作；也可以很大，大到整個世界、整個空間。你要去求它，它在哪裡，它就在你身上，所以人家說「道不遠人，人自遠」，知道歸知道，要做可是不容易的事呀！所以能夠把它付諸實行才是最重要的。
濟公活佛慈悲：徒啊！既然有心要修，就要修到道氣充沛，讓每個人都很喜歡你，那時的你，才會自然地流露優美的笑容，笑出深層的物到喜悅，久而久之，就散發出無法抵擋的慈眉善目。
濟公活佛慈悲：從今而後，但願徒兒們都能隨時調整身心，加緊修行的腳步。從日日修行當中，奠定內德的功夫，更培養出一份悲天憫人的慈願，去牽引著流落娑婆的佛子。徒兒啊！未來的世界，上天自有安排，你不需要多擔心，你要用心的是，做好你現在該做的事，也就是「與天配合」。
濟公活佛慈悲：徒兒啊！你要時時觀察自己的思想有否偏差？是不是處處都覺得自己好就好呢？如果是，便是你在修行上要加緊下的功夫；那你要從哪一方面來求進步呢？為師告訴你～與同修相處時是否有存敬老尊賢之心？有時時謙虛嗎？是否時時為別人設想？是不是有體貼前賢的心？是不是對同修有互相幫忙的心？還有一點，是不是有足夠的肚量接受比你賢能的人，為他們的成就感到高興？如果真能做到這樣，那這個道場一定會進步，眾生有福，道務也一定會宏展。
濟公活佛慈悲：你是用什麼心在做事，自己最了解，自己是最好的審判官，也是最犀利的懲治官，所以說，你既要修道，就得時時反觀自己、警惕自己，讓自己心安理得。
濟公活佛慈悲：如果你的辦事能力、渡人、行功、開荒闡道等的外在功夫都做得很圓滿，可是心靈世界一直有缺陷，那你就該加強了！讓自己有沉思與迴光的時間，好靜下心來觀照那些細微的心念，那麼，你的熱忱、慈悲才能持久，也才能真實地感召人、吸引人。
濟公活佛慈悲：當別人罵你的時候，你要和顏悅色對他，這才是真正的「修道」。如果真要談起「修行」這兩個字，就要經常觀照，才能走出「心」與「境」的迷思，你的弱點才能察覺出來，這是你的內聖功夫。徒兒啊！修道要以外王的事功去開創，這是辦有形的道務；以內聖的德業來提昇心性，這是辦無形的道場。你們要內外兼備，這樣的修行方能有所成。
濟公活佛慈悲：成功的人，一直有辦法成功，那是因為他對自己負責、對自己嚴格、對自己不草率、不馬虎！徒兒啊，你要是對每件事情，不管大小，都要持之以恆、專心、盡心去做好，這才是真正在「修道」啊！
濟公活佛慈悲：修道人的智慧，不是在深山古洞中展現，而是在生活周遭去體驗。
濟公活佛慈悲：修道人要明理，才能常保至誠之心。
濟公活佛慈悲：人啊！莫要自作聰明，你有太多的假想，就會障礙到自己；修道的路也是如此，不要在事物上假想太多，你應該多為自己的心智設想多一點，也給你自己的心靈多一點空間，才能展現你的妙智慧。
濟公活佛慈悲：修道得修一個「光明磊落、無愧、不貪求、不貪得」的心；能看得破、放得下，那才叫境界。這是一個腳步一個印的功夫，你每走過一步，沒有一點恐懼，也沒有一點不安，所踏過的每個腳印，都是留給後人學習的典範。
濟公活佛慈悲：白陽期的修道，不重在參禪打坐，而是重於實踐。不可以光憑口講，你沒有幾分的德性，火候又不夠渾厚，怎麼引導眾生？所以要有真功實善。
濟公活佛慈悲：徒兒在渡人當中，更別忘了渡己，你們為什麼會常常心生退縮呢？是不是你在成全人的時候，忘了成全你自個兒，是不是啊？
濟公活佛慈悲：修道修心，是要修這顆驛動不定的心，如何讓它常保平靜、平和、平常心，才是功夫。當你無法降伏的時候，就要藉助外在的力量，諸如好環境、善知識等的引導，以便啟發那被塵封已久的智慧，只要智慧一開，陰霾即刻掃除。
濟公活佛慈悲：徒啊！身好修，心難煉，是嗎？心要煉，初步的功夫在於「克制」，你的自制能力強不強，便決定了你給後人所留下的好與壞，是利益百姓？還是惡名昭彰？這全在於你能否「克念作聖」？
濟公活佛慈悲：徒兒要永永遠遠珍惜這一份道緣，你們可知？冥冥之中，上天都已經為徒兒們做了最好的安排？人虧天來補，接下來的，就看你精進、誠意、正心、修身的功夫夠不夠了。
濟公活佛慈悲：君子以仁存心，以禮存心；仁者愛人，禮者敬人。一個有慈悲心的人，就懂得時時反省、時時修養，往內迴光反照；而一個有禮儀的人，也一定懂得謙卑、禮敬他人，那是修道人所該具備的基本精神。
濟公活佛慈悲：徒兒會生病，百脈不通，是因為你未發真誠之心來應萬事萬物。你不明下手處，就很危險。徒啊！我們寧可要求自己嚴格一點，多問問自己「我的所作所為，對萬事萬物的真誠夠不夠？」好嗎？
濟公活佛慈悲：反省的功夫要細膩，聖人的反省，是二六時中都須臾不離；而賢人的功夫，只有日月至焉；至於小人的功夫嘛！只有區區幾小時。徒兒啊！是該精進的時候了，就算還不能達到聖人的境地，至少也要有賢人的功夫啊！
濟公活佛慈悲：徒啊！留一點空間給自己靜下來想一想，你看那茶杯，因為它的空，所以能裝水，如果你也留一些空間給自己，不要整天把自己填得滿滿的，久了是會出問題的。
濟公活佛慈悲：修道不用求神問卜，即心即佛，你本身就有一尊自性佛，什麼事可以做？什麼事不可以做？你要有個主張。
濟公活佛慈悲：你的生命掌握在上帝的手中，你若有善愿，上天也會垂憐你、照顧你，但看你是否值得上天對你特別的照顧。
濟公活佛慈悲：徒啊！你們有沒有每天三省己身呢？還是都看人家的不對，自己沒有反省？是的話，就要趕快改過來。看到別人的不對、過失，就要回想自己有沒有也犯毛病了？要懂得欣賞他人的優點，不要光看人家的不對或缺點，人啊！沒有時時給自己做反省的功課，就會活得很可憐、可悲喔！
濟公活佛慈悲：要知道，脾氣毛病往往都是由極小的點，到最後成為不可收拾的面！所以徒兒既然立了效法聖賢的志向，是不是就要從生活的點滴處，去發現大道理呢？見了不是處，就要立即往內自省。可是，修道人最怕的是一個「傲」字，認為自己是修道人，就與眾不同、懂得比別人多，徒啊！你自己無法參透本來面目，就算聽得再多的大道理，那都是自欺欺人啊！
濟公活佛慈悲：修道要對自己負責，並不是隨便修一修，或靠祖德、時常參班、辦道，就可以上天堂的！你要「以身作則」，做個模範出來，才能達到上行下效、潛移默化的作用，人間天堂才有可能建立起來。