济公活佛慈悲：徒儿！你们每个人都来历都不凡，要守住真心，珍惜现在，迎向未来，开创自己的人生蓝图。人生没有句点，我们修道办道也没有句点，要无始无终的做，诚一而贯去行；让你的父母亲以你为荣，让你的兄弟姐妹因你而沾光；真正把自己放到最低点、把心收回来，告诉自己「我要做，我志在圣贤」。
济公活佛慈悲：知道「道好」太容易，要坚守愿心且无怨无悔的「行道」就不简单了！徒儿瞧瞧，和你一起参般的同修，有多少人已经逐末流去了？曾经和你一起共办的道伴，有多少人已经另投法门了？这里面的诸多因缘，或因人、或因事、或因心…，种种万般难啊！走到今天，徒儿的心还感恩吗？生命还法喜吗？愿行还投入吗？记得咱们可是要信愿行「证」喔！
济公活佛慈悲：徒儿修办都只想听到赞美的话，不能接受人家给的指教，那是自己误自己。人嘛！立世处事难免有很多地方需要修正；同修在一起，家人在一起，可以互相提个醒，可以互相谏个言，此刻就是炼「火候」与「德量」的时候啰！太多徒儿都败在这个关卡上，心里认为吃苦受累没问题，但这轻轻的一言两语却全毁掉了整个道功德业，岂可不慎哪！
济公活佛慈悲：看看现在的天时、天意、天命、天运，何尝不是暗云汹涌啊！只有无知、愚昧的人，还茫茫然、浑浑噩噩的徘徊在是是非非、荣华富贵中。生生死死、死死生生，咱们不知来来去去轮回了多少回了，结果换来了累劫累世的「业」啊！明知时间以致末后，还宁愿沉醉在轮回路上，这不是辜负上天降到的恩德吗？
济公活佛慈悲：看看现在的天时天运，你还能有办道了愿的机会，这是你的福气啊！可是这福气也要懂得珍惜，如果你不想办，没关系，为师绕个圈给别人做。接引众生不是用嘴巴讲讲而已，你们看看自己有多久没渡人了？有多久没去成全拜访道亲了？有多久没有好好的认真听一堂课了？有多久没静下来看一本书了？有多久没有来做无畏施了？有多久没有把当时带班的那种心发出来了？自己想想。不能再求老天还要给你们什么了，老天给你们再多，你自己不会用、不会珍惜，那有什么用呢？
济公活佛慈悲：人间有诸般苦，因为人的执着、贪欲、得不到所求而换来的苦。我们既要修道，就得学习圣贤仙佛，淡泊明志，宁静致远。借着研究道理，破除你心中的障碍与执着，道理明了，就现出一条光明道路，义无反顾，拳拳服膺的走下去。
济公活佛慈悲：人生路，一路走来风风雨雨、坎坎坷坷，辛酸过、哭过，已有笑过，是吗？那回头看看，这过程值不值得？会觉得委屈、埋怨吗？一切都是你自己心甘情愿的在护持与付出，是不是？「但愿众生得离苦，不愿自己求安乐」，这是你们的心愿。所以修道最要紧的就是这颗心，要善护得好，把这颗心照顾得好。释迦牟尼佛累劫以来都是在跟这颗心战斗，经历了千磨万考后，好不容易打完一场完美的仗，成就了天人导师。这过程是多么的受苦受难，是吗？圣贤仙佛用这样的过程示现给世人做见证，让我们知道只要一颗心把持得住、志向笃定、愿力深宏，纵然再多的困难、坎坷，都能毕竟成佛！怕只怕人的心没办法坚持，一遇风浪、考验，就承受不住，是吗？修行路是一步一脚印，没有一点侥幸，也不要回头，只要一步一步地向前走，攀上回家的天梯，就愈来愈接近 老母。
济公活佛慈悲：在你们的心中要有一个主，无论时局如何变迁，起了什么风波，咱们都要定、静、安、虑，才能有所得。这种功夫如果不在平时下，一遇事就六神无主，被感官意识牵者转。可怜喔！是吗？看看这社会的狂流卷走了多少白阳弟子？面对这五花八门的声色，能不步步惊心、步步小心吗？徒儿要「如临深渊，如履薄冰、认清理路」啊！
济公活佛慈悲：道在何处？在佛堂？还是在心里？或在别人身上？道就在日常喔！生活中处处都是「展现真理、实现真理」的地方。你们听了这么多年的道理，都还会说命运没有变好，那就是你没让「真道」落实在生活中。这是你美其名「修道」，实质上只是「凑热闹」啊！
济公活佛慈悲：「修口德」是不是很重要？祸从口出，有听过吧！不要说「我就是直肠子，讲话就是坦率。」你对家人如此、对同修如此、对身边的人也是如此；徒儿可知道，你的态度会透过你说话的语气和语言传达出来，是伤人还是帮助人，大家都一清二楚，你没修就是没修，没口德就是没口德，这是骗不了人的呀！
济公活佛慈悲：道，是在日常生活之中。为人处世时时都要合道，也就是学习「怎样待人」之道，学习「怎样效法天地」之道，所以才叫做「学道」。
济公活佛慈悲：既要学习「圣贤」之道，就不能图虚名，尽从名位、表相去看。我们是藉由外在而涵养内在，用外功来圆满内德，用三宝心法来降伏不安的心，涤除自大、傲慢、愩高，显现清净法身。
济公活佛慈悲：徒儿学道就是学习放下欲望与执着的念头，若是存有执见，心中的杂念没有倒空，听了再多的善法也无法吸收！所以要把握当下，让心时时归零，心放空了，才有方向，才有安定的力量。
济公活佛慈悲：不要一味的抱怨环境不好，环境的好或不好都是自己的因缘；因缘来了，自有其中道理，你不静下心来领悟，每个关卡都会成为你的障碍。会有抱怨、受到不如意，这是你跟人的互动不良；不良的人际关系让你处处有摩擦。徒啊！你可知道，这是你自己先跟人有摩擦？是你的主见太强而起的摩擦，相对的，也是你对自己没有信心，不能肯定自己，所以你强化自己，筑起防火墙，伪装自己，事实上，你是这么的弱！你这样轻视自己，不肯定你的自性能生万法，你的表现都不是从你的本心出发，你已习惯仰赖思考与经验的模式，所以别人看不到你的真心，当然别人要轻视你。徒啊！修道不就是要修这点心吗？这个宽广的心，这才是本来的你。
济公活佛慈悲：每个人都背负着神圣的使命，不要小看自己不过是个小人物，要知道，小人物也能够办大事，小人物也能够创造一片辉煌的圣业。徒儿们要明了人生的真正意义，有人一生过得浑浑噩噩，有人过得精彩万分，有人是平实无奇，不论如何，你要了解其中的「真谛」在哪里？你从中学到什么？提升了什么？改变了什么？做了哪些利益人的事？人生不算要虚度啦！你日复一日，天天都等着明日的到来。你是要等到明天再来做？有空再来做？还是老了、退休了再来做？你凡事都要等待时机，万事成了蹉跎，不是冤枉吗？心里想着渡化谁就赶快去渡，世事无常，不要等有空再去渡化，人算不如天算喔！
济公活佛慈悲：看到树，当知道「树有根」；看到水，知道「水有源流」。一个人要懂得「饮水思源」！你的身体受父母所生，所以不能抛弃你的伦常之道；你的自性受 老母所赋，所以你更不能轻易的蒙蔽你的佛性、抛弃你的神圣使命。
济公活佛慈悲：这「收圆大事」不是等闲之事，若不是志士仁人还没办法共襄盛举喔！徒儿们有根基有大愿有慈悲心，才挑得起这样的大事，因此要看重自己的使命愿力。如果办事人员不好好配合，讲师不好好充实，坛主在正知正见上都不足，三才也不好好清净，点传师也不尽心策划道务，每个人都不好好守本份，这不招惹魔军了吗？怎么「收圆」啊？
济公活佛慈悲：不是上天不给你庇护，是你自己的付出还不足，所以不能怨，不能求。你看事情光看表面，光看一面，所以容易起埋怨，怨心一起，就会误导众生。徒啊！你要当下承担。上天对你们每一个人的爱是平等的，普渡众生的责任交到你们手上，这责任是「义无反顾」的啊！徒儿要勇往直前，不要再犹豫了。如果徒儿还在怀疑自己走的路，上天要如何给你伫立呢？希望徒儿们别辜负了天恩师德，记住「人有善愿，天必从之」。你要先做，天才给你；你发心要纯要正，没有一点私心妄念，天给你的，你才接收得到。
济公活佛慈悲：你们不就是为「了脱生死轮回」才来修道办道的吗？做人本是苦，苦是难免的，但是你们现在所吃的苦，早已比不上古往圣贤所历经的苦难多。到现在为止，如果你还处在逆境中，挫折不断，就要多忏悔，即使处在顺境，也要感恩。修道要认清魔考，一切的顺逆境都要认理，才能安身立命的走这修办的路。
济公活佛慈悲：末后了，如果不借着「忏悔、感恩、反省」来调整自己，修办这条路会走得一波三折。所以，当你遇到困难、不顺心之事，赶紧想想「我哪里错了？」想到了就要改，改了就不要再犯。人间事啊！经常事与愿违，当事情不能顺心时，千万不要怨天尤人，这样才能培养出德性。
济公活佛慈悲：立天之道曰「阴与阳」，立地之道曰「柔与刚」；天有昼夜之分、阴晴之别，这一点一滴无不是生机；立人之道曰「仁与义」，仁义乃人人本自具足，只是人都忘失了本来。人在天地之间，堪称三才之一，是万物之灵首，理当具备包容善恶、对错的能力。大家都来自同一老母，何来分彼此？兄弟的不足，姊妹的不好，都是家里每一份子的责任，怎忍心弃之不理？明理的人就要帮不明理的人解惑，有能力担当的人就要协助没有能力的人。这才称为「有道的人」。
济公活佛慈悲：如果在修办道上遗失了「初衷」，就没了「道味」。因为你已经陷入「名位、人事」上，尽看别人的不好，却从来都不想一想自己是不是已经考倒人了？是不是已经跋扈专权了？是不是已经没有慈悲心了？这种种迹象透露出徒儿已经很久「没有修道」了，很久没有「真心忏悔」了，「培德」这件事也早已不是在你修办生命的主题了。所以徒儿快觉醒吧！你要常常想起以前刚入道时的「初发心」，常常让自己回到「初发心」，才不会办了事，却忘了道。
济公活佛慈悲：末后了，理要认得「清」，路要走得「踏实」，要清要踏实就要「守戒」。徒啊！戒律不是在佛堂才守，它是在平时就要有的防线，守得好就能约束你的身心，让你保有一颗羞耻心。徒啊！在你独处、没有前贤在身边的时候，你的道心还「守得住」吗？现在道还能办，志节就不见了；哪一天止渡了，不就倒一片？现在都末后了，更要懂得「自我要求」；你知道自己容易犯迷糊，就要请同修、前贤多提醒你，免得哪一天偏差了，一失足成千古恨，悔不当初啊！
济公活佛慈悲：一个人的念头，可以影响他一生的成与败。大半的人都容易受环境影响而起心动念；不好的念头成为日后的阴影，好的念头成为日后的助力。徒啊！心中一有了阴影就要立即扫除，譬如今天有苦，不要执着在这个苦上面；今天有乐，也不要执着这个快乐。苦与乐都会消逝与转换，苦极生乐，乐极生悲。心中一有执取，就掉入苦乐的两个极端，不停的来回，这样的轮回，你不知以玩了多少世了，还不能觉醒吗？一觉醒，生死苦乐就与你无关！
济公活佛慈悲：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。是吗？佛说，有「四种小」不可轻视「沙弥虽小，能渡众生；太子虽小，能绍王位；龙子虽小，能兴云雨；星火虽小，能燎草原。」在修办道上、在持戒的功夫上，都不要小看这一点点的「小」。小小的一个恶念，累积起来也是个大漏洞；小小的一个善念，累积起来也能化劫息考。所以要「慎心物于隐微，遏意恶于动机」。
济公活佛慈悲：人的心时时刻刻都在变动，如何平稳自己的心呢？你们说要修持，不要让污秽、黑暗把光明的本心驱走，但是你愈驱愈是见不着本心，依然在污秽、黑暗中绕，为什么？起心即是妄嘛！妄念一起，当下纷然失心。不管是善念是恶念，都是念！你用一个善念去打恶念，依然在妄中，见不到真心。徒啊！由此你见到什么了吗？从自私的坑掉到烦恼的坑，都是坑啊！是谁让你陷入的？来去都是你自己。所以为师说，修道要有一点觉性，不能觉，修再久，都只是个表面，走迂回路，三世佛冤啊！
济公活佛慈悲：生死之门在哪里？今天你们已求道受明师一指，都知道，可是却没有「登堂入室」。要登堂入室就得透由真功实善，一次次的锻炼、磨合，才能出神入化、超脱苦海。道在自身，往里面看，而不是空心妄想，不论行、住、坐、卧，都能守住真人，不离本性。
济公活佛慈悲：末后了，万冤万邪齐发，随时随地都在扰乱魅惑徒儿的心，而且是从你的「执着念头」处下手。如果徒儿还沉浸在七情六欲中，邪魔容易靠近你，容易入侵；如果徒儿众善奉行，多听道理，净心遣念，当然不是邪魔喜爱的对象。
济公活佛慈悲：当你起了退道的心念时，不妨抽一点时间与空间给你自己。为什么？找自己退志的答案。充实自己，书不要乱看，要看三教经点、四书五经，从这里寻找你所要的答案。
济公活佛慈悲：当你有所疑惑，没有办法解答，又不敢问点传师、前贤的时候，怎么办？从四书五经里面找答案。
济公活佛慈悲：当你遇到顺境的时候，不要得意忘形。你要告诉自己「是上天给你这个好机会办道」。
济公活佛慈悲：当你修到中途会懈怠时，这是一个过程，你还是要不断的鞭策自己，始终如一修道办道。
济公活佛慈悲：当你认为你很笨、什么都不会的时候，你要告诉自己「做个大智若愚的人」。
济公活佛慈悲：当你发觉你的后学什么都不会的时候，你不可以独善其身、轻视他人，你要把你所会的教给后学。
济公活佛慈悲：当你为了道务不断的付出，但是始终没有结果的时候，你要告诉自己「我已经尽职了」。
济公活佛慈悲：当你为了道务牺牲奉献，而别人说你是魔考到的时候，你要告诉自己「无愧于天，无愧于道场就好了」。
济公活佛慈悲：真忏悔～历代祖师，以一大因缘，故入于世。为开导众生，见性明理，发露大宏愿；唯有真忏悔，方能真修实办，痛改前非。投入诸佛愿海，先求自性清明，扫除内心贪嗔痴，可转化业力，于无相忏中，罪恶消灭，宽恕自己，方能重立新民；于自心中彻底断除诸恶，于自性中显现天良；依着真理指标，走出一条康庄大道，迷时师渡，悟时自渡，金线握住；正念正见中，反省自己，修正自己，时养浩然光明。然，人非贤圣，从浊世中，能出污泥不染，才是真智慧；真修者常见己过，真忏悔者不二过，期修办更见性；于佛法中，有两种人，各无所犯，一者，本性专精，本来不犯；二者，犯己惭愧，发露忏悔；此两种人，于佛法中，各为勇健得清净者；故不怕念起，只怕觉迟；真正的菩萨，并非没有犯错，而是在错误中，不断修正自己之方向。所谓，治身以药，治心以忏悔为根本；忏悔有三，一曰取相忏，二曰作法忏，三曰无生忏；取相忏，乃心念专注于忏悔之相上，找出所忏之目标；以强大之戒定力，克制自己之欲望，忏悔前过永不再犯。作法忏，乃在佛前披露自己之罪过错，祈求诸佛菩萨，消除己身之罪业，虔诚礼拜，自责于心、白阳弟子，每日愿忏，仙佛无时不在暗中化解业障，佛光普照，即是作法忏。无生忏，乃观见自心，一切法中，不取不舍，不染不滞，三毒消灭，不在造业，一念不生，直下无心。真修者，若能时刻返照，无有人我是非，善恶对错，不起对待，自然与宇宙万物，合为一体，达至天人合一之圆满境界；罪性本空，众罪如霜露，慧日能消除，望诸贤等真心忏悔，明了忏悔之真义，此乃修行之重要功课；忏悔班实乃大作法忏，切莫草率敷衍；当知，愿力不真，定坠沉沦；忏悔不真，定遭天罚；只此一番，脚步莫错，戒之慎之。
济公活佛慈悲：现在的普渡和以前的传道方式已经不一样了。道在青阳期、红阳期，只能暗传，由一师传一徒，惟有君王将相或师儒能得受真传并取得祖师身来传承道脉；但时机运转到现在这个末后普渡时期，上天大开赦，道降火宅，人人都有机缘可以求道、修道。在这个时期，不能只有修身行善，那是不够的，还有很多要做的事。哪些事呢？第一、求道；第二、修道；第三、清口茹素；第四、行功了愿；第五、消业；第六、普渡三曹；第七、了解三曹道义与一贯制度。
济公活佛慈悲：求道～白阳时期第一件要做的事，就是求道。求道，是受明师一指，得知三宝是回天的凭证，把求道人的名自从地府的生死簿上除掉，并在天榜挂号注册；接下来就是为师替徒儿的业债做担保，徒儿就可安心的修道了。为师的担保很重要，可不要小看这一点，若缺少担保人，是没办法求道的。从有形界来看，徒儿在求道时，会有引师、保师、点传师替徒儿做担保；在无形界来说，则有为师担保，好让徒儿能平安的修道。
济公活佛慈悲：徒儿要时时心存感恩，存着感谢的心情看待所有事情。
济公活佛慈悲：普渡三曹～在末后 皇母开赦，不只开赦有形界的所有众生皆可求道、修道，还开赦了无形界的原人亦有得救的机会。哪些无形界的原人呢？有气界各层天的善神，还有地府各层正在受刑或等待功德的原人。另外，还有无形界中正在修炼的精怪类原人，及在三关九口、天牢修炼与受刑的原人，以及在人间受果报的四生动物，这些都是上天开赦的范围。
济公活佛慈悲：这三界所有的有形无形诸类众生，都是上天所要救渡的对象，当然同时也是徒儿们所要救渡的对象。要知道，所有三界原人中，人是最幸运的，人也是接受上天最多恩惠的；既然人接受上天最多的恩惠，当然就要帮上天承担最多的天事。所以，修道人必须将上天的三曹信息传扬到万国九州岛，甚至传扬到有形与无形界的每个角落、每个空间。所有的三曹原人、三曹原灵，都是上天所要救渡的对象，所以末后的开赦是三曹普渡，是包天、包地、包有形、包无形，是无远弗届的普渡。徒儿们是先得者、先知者，必须不断的传扬三曹讯息，后来的人才能明白「三曹」与「普渡」的重要性。
济公活佛慈悲：为什么此时要大道降世间普渡呢？因为上天明命，要收圆，收圆九六原灵齐归天。如今正值白阳期三曹普渡的时机，要救渡的众生太多了，徒儿们的责任很重，因为徒儿们有先天的愿力，那是你们来人间普渡众生的本愿，徒儿们忘了吗？
济公活佛慈悲：徒儿当从「敬爱本位」开始，作为修行的起点。不同之位，就有不同之责任；每一项责任，皆有其意义存在。能安其位而行，则可庄严而成就；不能安其位而行，必然身败而名裂！
济公活佛慈悲：一个修行人若还要以「一切相」为导向，那倒不如做一个平庸的俗子，轮转于红尘中的生老病死，终其一生，至少可免于犯下菩萨戒之罪。如若立志作佛，绝不可有此轻浮之心、浅陋之志。真修行人所求者，不在功名利禄，不在人情用事，但求自身忍辱，学习佛菩萨之诫命，悔过立德，诚敬奉行佛菩萨之弘愿，依此而脉脉相传。
济公活佛慈悲：在其位而谋其政，是谓「尽职」；不在其位不谋其政，是谓「明体」。在其位不谋其政，是谓「失职」；不在其位而谋其政，是谓「踰矩」。上天皆依个人所需，而使各得其位，各司其职。但看天下之所以乱者，皆乱在人人不能安份守己，一山望过一山高，怨悔所有，悲叹所无！众生之种种心念，只问「我有何利可得？」却不问「我有否仁尽义至？」
济公活佛慈悲：一个人若于本位上失去了仁心，必是个「无恶不为」的人，这样的人，就莫怪「自作孽不可活」了！又谈何「立地成佛」呢？又谈何「扭转乾坤」？不在其位不谋其政，是谓「明体」。你不在这个位上，就不要做这件事情；因为你不懂这件事的来龙去脉而去做了，就会把整件事情耽误了。所以说，不在其位，就不谋其政，这叫做「明体」，知道它的「体统」。
济公活佛慈悲：心脏了，要忏悔。是用「叩头诵经」来洗涤的吗？要时时「不离自性」，你的心才洗得干净。人啊！最怕就一个懒。办佛事，就会懒惰推托；可是很奇怪，叫你去赚钱，你就乐此不疲呀！可见，人都是往利益看齐。修道可是「一本万利」的事，这么好的利益，却没有人想去珍惜，为什么？差别就在「看得到」与「看不到」。人很容易被你的六贼给骗了，什么是「给六贼骗了」？以为眼前看得到的就是真的，以为听到的就是真的，以为你的触觉是真的，可是，是真还是假？既然是假，为什么还视假为真，还在这里「久假不归」呢？是不是很傻啊？
济公活佛慈悲：万丈高楼平地起，就让自己从「零」开始做起吧！想学得更多，除非把你的心压得低，如果你的心压不低，单凭你的学识是压不倒人的。口才好、学历高、金钱多，都不代表一切；现在你所拥有的，谁能保证可以持续多久？为师鼓励徒儿们，从「零」开始做起；不管你现在是什么天职？都要告诉自己，修道要涵养气质，不能愈修愈是心机重重，这就愧为「修道人」！即使你瞒得了别人，也瞒不了仙佛。咱们的历练过程，要愈来愈成熟，要「养德」。希望徒儿们好好朝这个目标去走、去做，就从你的心开始修起，修心、修身、修口、修意，修去一切的不正。
济公活佛慈悲：修办道要「进思尽忠，退思补过」，才可能「将顺其美，匡正天下」，不论在上位者或下位者皆安康。相反的，如果你在内心充满了计较、分别、占有、固执，你内在的那个欲望、众生无法降伏，又怎么显发你的慈悲去照顾周遭的人？要尽忠，要补过，心中没了爱，又如何匡正天下？
济公活佛慈悲：修道不是追求眼前的福报，而是了脱累劫以来的罪业；你了愿了罪之后，到临命终才有可能轻轻松松的回去，这才是究竟解脱之道。徒啊！你身担天职，每走一步都要提升心境，提升心境的第一步必须明理，有不懂的地方，就请教前贤，或看看善书、经典及仙佛的慈语，或是多磕头诵经，便可找到答案。你心开意解了，罪业才有机会化解。